En contra del concepto de identidad o ¿cómo acabar (de una vez por todas) con la cultura arquitectónica? (Parte I). Por: Gonzalo Carrasco Purull.

De manera similar a la obra de Woody Allen “¿Cómo acabar de una vez por todas con la cultura occidental?”, la siguiente sección busca ofrecer,  a través de la crítica de conceptos fuertemente arraigados a la cultura arquitectónica contemporánea, una posible salida a un escenario caracterizado por el cinismo, la complacencia y la cultura de la celebración.

Las recientes polémicas suscitadas en torno a la construcción de un mall en el centro histórico de Castro (http://goo.gl/N9s8u), han devuelto a la palestra los cada vez más comunes conflictos entre las llamadas “culturas locales” y los efectos físicos de la ampliación del capitalismo global. Entre los defensores del proyecto – autoridades locales, empresarios, etc. – los argumentos que se han esgrimidos han sido los acostumbrados en estos casos: progreso, desarrollo, modernidad, emprendimiento, representación de los valores locales en el tratamiento de las fachadas e incluso “descentralización”. Todos argumentos cínicos del tipo “no ves que nos interesa un bledo los valores locales, pero igual te decimos que nos importan”. Argumentos como estos, ya no sorprenden, son parte de los discursos del capitalismo global que da alguna manera ya  sabe uno como lidiar : su desenmascaramiento – a través del ejercicio de la crítica – de la ideología sobre la cual se apoyan estas operaciones, mostrando las verdaderas intenciones detrás de ellas, de forma similar al proverbial cuento de Hans Christian Andersen “El traje nuevo del emperador” («actúa como si estuviera vestido elegantemente, pero no sabe que está desnudo«).

Sin embargo lo que sorprende ha sido la naturaleza de los argumentos esgrimidos por quienes uno espera que den cuenta del “bando contrario”, quienes se oponen al proyecto. Unos (los menos), han centrado sus argumentos en torno a si el proyecto vulnera la normativa vigente, de si lo permite la ordenanza local, de si el permiso de edificación está aprobado, etc, etc. Una postura que en ningún momento cuestiona el proyecto en sí, sino más bien su aplicabilidad dentro del marco legal. Una postura que dirige los dardos fuera del objeto en discusión (el mall de Castro) para dirigirlo hacia la fiscalización de quienes se supone deberían velar por el “bien común”. La otra postura (la mayoría) ha optado por cerrar filas detrás del argumento de que el proyecto del mall vendría a constituir un atentado en contra de la “identidad” de las culturas locales, del “patrimonio” del lugar, etc. Y aquí es donde surgen los principales problemas. Por que ¿qué se entiende por “identidad”? ¿el empleo de tejuelas de alerce? ¿las costumbres actuales de los habitantes de Chiloé? ¿un pasado en común?

El solo intento de definición del concepto de “identidad” ya muestra su naturaleza contradictoria y profundamente reaccionaria. Esto ya que se pretende definir un “universal” a partir de una serie de “particulares” (el empleo de tejuelas de alerce, los palafitos, la gastronomía local, las creencias ancestrales, etc, etc.). “Identidad” por lo tanto pretende dar cuenta de una esencia, aquellos rasgos indivisibles a la naturaleza de algo (las referencias usuales al código genético apoyan muchas veces esta intención). Pero aquí la contradicción es doble. Si no bastara que una esencia sea definida a partir de una suma de “particulares”, se pretende que estos particulares tengan manifestaciones concretas en el mundo físico. Algo así como querer definir el concepto de Justicia a partir de una serie de objetos: el libro del código civil, el martillo del juez, el edificio de los tribunales, etc.

Por otra parte “identidad” en cuanto fundamento intrínseco a la naturaleza de algo (un lugar, una comunidad, etc.) necesariamente tiene que ser un concepto inmóvil que no tolera el cambio. En cuanto esencia, si es modificada se desnaturaliza, deviene en otra. Y aquí es que aparece otra contradicción detrás del concepto de “identidad”. Aceptando el hecho de que toda identidad no puede ser modificada o alterada sin convertirse en otra cosa, ¿cómo es que se llegó a construir, a cristalizar? Quienes hablan de “identidad” olvidan que todos los particulares – y que son justamente los rasgos que buscan defender y mantener, en un momento fueron “construidos”. En algún momento alguien encontró que la mejor manera de proporcionar una envolvente capaz de hacer frente a las intensas lluvias era a través del empleo de la tejuela de alerce. En algún momento alguien encontró que las fundaciones a partir de pilares de madera era la mejor forma para protegerse del agua al mismo tiempo de mantener una proximidad con la actividad base de la vida económica de la isla, como era la pesca, etc., etc. Y es que quienes defienden el concepto de “identidad” asumen que en su misma génesis existe algo “natural”, una manifestación que estaría más cerca de las piedras, las montañas y los árboles que de la cultura entendida esta última, como una construcción eminentemente humana y por lo tanto “no natural”, sino profundamente artificial. Y es así que quienes defienden el concepto de “identidad” les cuesta concebir que en un momento un palafito – por poner un ejemplo – se constituyó como un artefacto que en su artificialidad se presentaba en oposición con la naturaleza circundante, que de alguna manera a través de su misma construcción buscaba ofrecer unas condiciones “temperadas”.  No reconocer esto, implicaría afirmar que la naturaleza por sí misma ofrece todas las condiciones necesarias para el hábitat humano. 5.000 años de arquitectura parecen decir lo contrario.

Por esto es que resulta tan chocante el ver que el argumento de “identidad” muchas veces es utilizado  junto al discurso de “desarrollo” y “modernidad”. ¿No era que la identidad es una serie de particulares que no pueden ser alterados? ¿Cómo es que se puede admitir la sola idea de “desarrollo” al mismo tiempo que se defiende lo que no puede cambiar?

Hasta aquí hemos revisado el concepto “identidad” en términos de su consistencia como argumento. Pero los problemas se multiplican una vez que se le analiza desde sus consecuencias políticas. Y es que “identidad” implica  asumir una distancia entre el objeto a identificar y el sujeto que fija los “particulares” sobre los cuales establecer esta definición. En otras palabras, el concepto de “identidad” implica la definición de un “nosotros” un “ellos”. En su singularidad toda “identidad” requiere de la determinación de un límite entre quienes están dentro y quienes quedan fuera. Bajo el argumento de la “identidad” toda comunidad necesita se define como una parte, la diferencia. En este sentido, el concepto de “identidad” se encuentra en las antípodas de lo universal. Para definir su identidad una comunidad no sólo necesita determinar aquellos particulares constantes, sino que además requiere concebirse a sí misma como diferente del resto. Y dado que toda “identidad” se basa en la determinación de una supuesta naturaleza, cualquiera que no pertenezca o represente los valores de la comunidad aparecerá ante los iguales como un extranjero. Y es que políticamente hablando, el argumento identitario es fundamentalmente excluyente. Paradójicamente, si bien nace de una supuesta defensa de lo distinto, la “identidad” rechaza lo diferente. Cualquier tipo de mezcla es vista como una contaminación, algo impuro, un defecto y en el mejor de los casos un “híbrido”. No es extraño hallar tanto entre quienes defienden como atacan el proyecto de Castro, frases como: “los que opinan ni siquiera viven aquí” (entre quienes defienden) y “esta es la implantación de un modelo foráneo” o “quienes deciden sobre estos proyectos no son de aquí” (los que atacan).

Pero lector, usted se preguntará: ¿acaso no se estará llevando muy lejos esto, si sólo yo estaba tratando de defender la permanencia de los valores de las comunidades locales frente a la acción depredadora de las empresas? De acuerdo, pero también es cierto que hacer evidentes las consecuencias de los argumentos a través de los cuales defiendo mis causas es la manera responsable de asumir las decisiones contemporáneas. Y bajo este marco es que resulta insostenible la crítica a una mala planificación urbana y a un mal proyecto de arquitectura, sosteniendo la propia posición de un concepto tan reaccionario como es el de “identidad”.  Y cuando hablo de reaccionario, quiero decir que lo que generalmente se presenta como un conflicto – entre globalización y culturas locales – no es tal, es una falsa disputa, la cual si bien en la forma aparece como posiciones opuestas, estas en realidad están más fuertemente vinculadas de lo que se cree.

Tal como lo ha registrado el experto en globalización Thomas Friedman, en un primer momento el capitalismo global se desarrollo como un proceso fuertemente desterritorializado en el cual  los lugares de producción del capital eran separados en varios procesos, los cuales en la mayor de las veces no fomenta la concentración, sino todo lo contrario, la dispersión. Fueron los años de la explosión de las multinacionales y las franquicias, de la mc cultura, las cuales tuvieron expresiones físicas de una fuerte autonomía como fue la construcción del mismo concepto de mall. Sin embargo, la globalización en sus más recientes tendencias (al menos desde fines de los noventa), ha entendido – en medio de un mundo homogéneo – a hacer atractiva la diferencia. Lo diferente de pronto se volvió exclusivo. Y es que el capitalismo global ha convertido a la diferencia (de hecho, pura plusvalía) en una de las principales armas de la competitividad. Dentro de este marco es que las llamadas “culturas locales” han surgido no como el Otro al cual comprender y respetar, sino más bien como “una forma de vida” que consumir. Y es ahí donde el argumento identitario muestra sus fuertes vínculos con el capitalismo global ¿Cómo explicar entonces que para los promotores del mall de Castro sea prioritario emplazarse en el centro histórico de la ciudad, lugar fuertemente representativo de la “identidad” de Castro, a pesar del carácter fuertemente autónomo del programa propuesto? ¿Se explica sólo en términos de accesibilidad? De ser así lo más lógico sería emplazarlo junto a una carretera, como los centros comerciales de la década de los cincuenta. No nos engañemos, el discurso de la “identidad” – económicamente hablando – implica la determinación de clusters comerciales, de “nichos” que deben buscar “atraer” a través de la diferencia, de lo exclusivo, a los consumidores. Y aquí es donde los defensores identitarios muchas veces adoptan la posición cínica de quien pretende defender unos supuestos valores locales, mientras dejan como única opción de desarrollo para las comunidades la que tal vez es la actividad más característica del capitalismo global y una de las ambientalmente más depredatorias: el turismo.

De esta forma es que simultáneamente se argumenta “protejamos la identidad de nuestras comunidades locales” mientras se pone en marcha todos los procesos de simplificación cultural asociados al turismo de masas. ¿Y es que alguien pretende afirmar que el turismo de masas es coherente con la defensa de la “identidad” de las culturas locales? Cualquiera que haya pasado a una tienda de souvenirs se ha dado cuenta de que lo que está ahí presentado no es la verdadera cultura, que en cuanto proceso vivo, siempre está cambiando. Todo el movimiento detrás de la guía “Lonely Planet” justamente ha tenido su éxito como una respuesta al simulacro detrás de la cultura turística de lo “típico”.

De esta forma, la postura identitaria se alinea en cuanto pensamiento de una de las corrientes  posmodernas fundamentales, como es el multiculturalismo. Una línea de pensamiento que tal como lo ha mostrado el filosofo Slavoj Zizek, no sólo forma parte de los discursos del capitalismo global, sino que en su formulación se puede entender como una forma de etnocentrismo:

“La forma ideológica ideal de este capitalismo global es el multiculturalismo: esa actitud que, desde una hueca posición global, trata todas y cada una de las culturas locales de la manera en que el colonizador suele tratar a sus colonizados: “autóctonos” cuyas costumbres hay que conocer y “respetar”. La relación entre el viejo colonialismo imperialista y la actual auto-colonización del capitalismo global es exactamente la misma que la que existe entre el imperialismo cultural occidental y el multiculturalismo. (…) Esto es, el multiculturalismo es una forma inconfesada, invertida, auto-referencial de racismo, un “racismo que mantiene las distancias”: “respeta” la identidad del Otro, lo concibe como una comunidad “auténtica” y cerrada en sí misma respecto de la cual él, el multiculturalista, mantiene una distancia asentada sobre el privilegio de su posición universal. El multiculturalismo es un racismo que ha vaciado su propia posición de todo contenido positivo (el multiculturalista no es directamente racista, por cuanto no contrapone al Otro los valores particulares de su cultura), pero, no obstante, mantiene su posición en cuanto privilegiado punto hueco de universalidad desde el que se puede apreciar (o despreciar) las otras culturas. El respeto multicultural por la especificidad del Otro no es sino la afirmación de la propia superioridad”.

(Zizek, Slavoj (2007). En defensa de la intolerancia. Sequitur, Buenos Aires-Ciudad de México-Madrid. Págs. 56-57).

Hablar en términos de “identidad” implica como dijimos, la definición de un sujeto que determina los particulares a salvaguardar o en el mejor de los casos, la identificación de un Otro para el cual se actúa. En el primer caso sería la determinación desde un poder central – la capital – desde donde se define cuales son las características que se necesitarían defender (el uso extensivo de la tejuela de alerce o la protección a los palafitos, por ejemplo). La otra opción consiste en que los mismos integrantes de la comunidad sean los que definan estas características. Sin embargo, en cuanto el único destino posible para ellas es el turismo, ¿para quién no están actuando, sino para los intereses de ese propio poder central?

Condenar a toda una comunidad a un único futuro – el de servir de destino turístico – aparece una decisión muchas veces sostenida por los propios intereses de quienes la disfrutan, desde la prudente distancia de su lugar de vacaciones. Chiloe vendría a ser algo así como la proyección del ideal de lo que falta en la capital: entornos poco contaminados, baja densidad de edificación, culturas ancestrales, low-tech, comida orgánica, etc. Pero decidir sobre el futuro de una comunidad basándose sobre la construcción de un ideal del Otro y no en el Otro Real, aparece en el mejor de los casos, injusto. Hubo un tiempo en que el desarrollo de las comunidades era sinónimo de la construcción de centros de producción (como puede ser la construcción de una industria). Hoy en cambio, se aborde este mismo desafío a partir de la construcción de lugares de consumo. Quienes creen que el desarrollo de Chiloé está en la construcción de un mall, no se percatan que las ganancias de las empresas que funcionen allí no quedarán en la isla, sino que por el contrario -y siguiendo las lógicas del capitalismo global –  terminarán en el mejor de los casos en  la capital, sino es que invertidas en diversos centros de inversión financieros mundiales. Lo que quedará en la isla será toda esa serie de trabajos precarios y mal remunerados o de subcontratación a los cuales nos tienen acostumbrados las expresiones físicas del capitalismo global. Y peor aún, suponiendo que el emprendimiento fracase ¿quién queda con el muerto?

Pero, llegados a este punto ¿es que no es posible acaso argumentar en contra de un proyecto que urbanamente, arquitectónicamente y ambientalmente es un desastre? Mientras sea la “identidad” el único argumento esgrimido, me temo que esto no será posible. Entenderlo asimismo como se le ha querido ver únicamente como un problema de gusto, de más o menos altura, de más o menos ventanas, de más o menos relación con las calles circundantes, de más o menos elementos y materiales locales, etc, etc. condena la enunciación de cualquier crítica a la impotencia hueca del “bello gesto”.

Tal vez la posible salida esté en entender el proyecto de Castro como lo que en definitiva es: una alteración radical al ambiente humano. Un enfoque que curiosamente dentro de todos los comentarios y opiniones surgidas por estos días (que han sido muchas) me ha parecido la más sensata y la más evidente de todas (que me la hizo notar de hecho alguien que está fuera de la “disciplina”, como es un físico). Diagnosticar de esta manera el proyecto de mall echa por tierra todos los problemas que trae el  abordarlo como un problema de “identidades”. Lo de Castro – así tratado – estaría  más cerca de un derrame de petróleo o de una fuga de radiación, que un problema de estilo o de representatividad de una “identidad” local.

Lo de Castro es un desastre ambiental causado por la acción del hombre. Y bajo este diagnóstico es que las soluciones no pasan por más o menos leyes, más o menos discusiones identitarias, más o menos referencias al derecho de comerse una hamburguesa o ir una multisala de cine, sino que abordarlo con las herramientas que caracterizan la forma como  se enfrentan estos desastres (que de hecho, también pasa por la identificación de los culpables). Un enfoque que erradica el odioso “ellos” y “nosotros” del discurso identitario, por un más democrático y amplio “nosotros”. Ya que ambientalmente hablando el desastre de Castro también afecta al habitante de Santiago, como también al habitante de Nueva York o Nueva Delhi. Por que en Castro lo que se perdió no fue una fuente de turismo, ni unos “valores locales”, sino todo un ecosistema. VKPK.